“종교인은 ‘恨의 사제’… 사회 상처 어루만져야”

지금 시국은 정치-종교 정면 충돌했던 1970년대와 유사
양극화로 인한 고통이 치유에 대한 종교적 갈망 키운 측면도

전국목회자정의평화협의회와 기독교사회선교연대회의 등 개신교 단체가 12월25일 오후 서울시청 광장에서 ‘고난받는 이들과 함께하는 성탄절 연합예배’를 하고 있다. 김명진

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현대성이 심화될수록 종교의 힘은 감소하리라던 근대 사상가들의 예견과 달리 종교가 사회에 미치는 영향력은 여전히 막강하다. 사람들이 직면한 위험과 고통의 강도가 커지면서 사회 전체가 종교화되고 있다는 진단도 나온다. 성탄 전야인 12월24일, 경찰 수배망을 피해 서울 조계사에 들어간 철도노조 부위원장의 일성도 ‘갈등이 빨리 해결될 수 있도록 종교인들이 나서달라’는 것이었다. 최근 4~5년 새 우리 사회의 갈등과 고통의 현장에선 어김없이 승복과 사제복을 두른 성직자들을 만날 수 있다. 스스로 낮아져 약자들의 고통과 함께하는 프란치스코 교황에게 세계인은 열광한다. 과연 ‘종교의 시대’는 다시 도래한 것일까. 12월24일 서울 공덕동 한겨레신문사 4층 회의실에서 불교·천주교·개신교 전문가들이 모여 최근 우리 사회에서 관찰되는 ‘종교의 귀환’을 어떻게 바라볼지를 두고 이야기를 나눴다. _편집자

사상 초유의 15개 천주교구 시국선언

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김진호(이하 김)- 종교라는 변수가 나날이 중요해지고 있다. 종교가 정치·사회 문제에 대해 발언하는 빈도가 늘어나는 한편, 종교와 사회, 종교와 정치의 관계를 새롭게 읽으려는 시도도 활발하다. 최근 각 종단의 움직임을 중심으로 이야기를 시작해보자.

강인철(이하 강)- 천주교의 정치 참여는 이명박 정부 때부터 두드러졌다. 제주 해군기지, 4대강, 용산 참사, 쌍용차, 밀양 송전탑 등 굵직한 정치·사회적 이슈에 적극 개입해 시국선언을 하고 시국미사를 드렸다. 올해 국정원 대선 개입 문제가 불거진 뒤에는 군종 교구를 제외한 전국 15개 교구 전체가 시국선언에 참여했을 정도다. 박정희 정권과 충돌했던 1970년대에도 없던 일이다. 참여한 성직자 비율이 전체의 43%에 이른다. 공적 기구인 주교회의 소속 정의평화위원회가 주도하는 것도 특징인데, 새로 취임한 프란치스코 교황이 교회 안에 진보적 기운을 불어넣는 것도 적잖게 작용하고 있다.

김- 개신교는 노무현 정부 말기부터 극우 세력화의 한 축을 이뤄왔다. 특히 2007년 대선을 전후로 개신교계가 유례없이 결속했는데, 거의 모든 중소형 교회 목사들이 이명박을 지지하는 설교를 했을 정도다. 반면 교계 안 진보 그룹은 왜소해지고 외면받았다. 그러다 최근 천주교 성직자들의 움직임을 보면서 다시 시작해보려는 분위기가 싹트고 있다. 이와는 결이 다르지만 ‘작은 교회 운동’도 주목할 만하다. 굉장히 창의적인 방식으로 교회의 공간 구조와 예배 형식에 과감한 혁신을 시도하면서 주류의 보수주의를 압박하고 있다.

정웅기(이하 정)- 불교는 과거부터 독립적이고 진보적인 목소리를 내기 어려웠다. 문화재, 국립공원, 템플스테이 지원금 등을 고리로 정부에 종속적일 수밖에 없었던 탓이다. 그런데 1994년 종단 개혁을 거치며 각성의 움직임이 싹텄다. 이명박 정부 시절 개신교의 지나친 권력 추구에 대한 반작용으로 정부에 비판적인 목소리도 커졌다. 4대강 반대 서명에는 조계종 스님 5천여 명이 참여했다. 이번 시국선언은 그 연장이다. 그럼에도 여전히 많은 스님들은 정부와 다른 목소리를 내는 걸 두려워한다. 최근 시국선언 뒤에는 정부가 문화재 보수비를 지원받는 250개 사찰에 감사원을 동원해 일제 회계감사를 벌였다.

김- 한 가지 짚고 넘어갈 문제가, 최근 박창신 신부 강론을 두고 집권세력과 보수언론이 들고나온 ‘정교분리론’이다. 그런데 종교계의 정치 참여에 대해 정교분리론으로 맞대응한 건 박정희 정권 시절부터 있었다.

정교분리는 국가의 행동을 규제하는 규범

강- 정교분리는 세 가지 차원에서 구분할 필요가 있다. 첫째, 역사적 사실로서 정교분리다. 둘째는 법적 규범으로서 정교분리, 셋째는 종교적 규범으로서 정교분리다. 18세기 이후 많은 국가가 정교분리를 법적 규범으로 받아들였다. 문제가 발생하는 건 종교적 규범으로서 정교분리를 법적 규범으로서 정교분리와 혼동하기 때문이다. 정치 문제에 연루되는 것을 회피하는 종교도 있지만, 그렇지 않은 종교도 있다. 천주교가 그렇다. 성직자가 국가기관에서 공직을 갖는 것을 금하고 있을 뿐, 20세기 후반 제2차 바티칸 공의회 이후 천주교는 정치 참여를 일종의 의무로 규정한다. 정교분리가 자기 종교의 신념이라 해도, 그것을 다른 종교에 강요하는 것은 옳지 않다.

정- 불교도 마찬가지다. 교리·역사적으로 불교는 정치와 수행을 분리하지 않는다. 오히려 정치를 장려한다. 동남아에는 불교정당도 있다. 그러나 현실적으로 수행자들의 정치 참여는 상당한 제약을 받는다. 세속의 현안에 대해 발언하면, 조용히 수행이나 할 것이지 출가승들이 왜 나서느냐고 한다. 하지만 이건 오랜 전통이라기보다 현대사회에서 생겨난 편견이다.

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강- 법적 규범으로서 정교분리 역시 기원과 취지를 따져봐야 한다. 그것의 핵심은 국가가 시민의 종교 자유를 침해하지 말아야 한다는 것이다. 근대적 제도로서 정교분리는 국가의 행동을 규제하는 규범이지, 종교인의 행동을 구속하는 규범이 아니다. 정교일치 시대엔 종교인들의 정치 참여가 체제 정당화를 위해 필수적으로 요구됐다. 하지만 정교분리가 되면서 종교인들은 정치에 참여할지 말지, 참여한다면 어떤 식으로 할지를 스스로 결정해야 할 위치에 놓이게 됐다. 정치 행위와 관련해 상당한 자율성을 갖게 된 것이다.

김- 역사적 현상이 법적·제도적으로 정착되면 초역사적 규범으로 작동하는 경향이 있다. 또 종교학이란 학문이 서양을 중심으로 발전하다보니, 특정 시기에 특정 목적에 따라 이뤄진 정교분리가 침범 불가능한 보편 원리로 굳어진 측면이 있다.

강- 국가가 종교 영역에 개입하는 것도 나쁘지만 종교도 국가에 왈가왈부 말아야 한다는 식으로 대중의 생각이 굳어져버렸다. 하지만 이런 오해에 편승해 국가 지도자들이 종교를 공격한다면, 그 자체가 정교분리 위반이다. ‘왜 정치에 관여하느냐’고 종교계를 비난하는 것 자체가 종교에 대한 개입이기 때문이다.

정- 박창신 신부의 강론 이후 보수언론과 새누리당에서 정교분리 문제를 들고나왔지만 그다지 호소력을 갖지 못했다. 시민들은 종교인이 권력에 참여하는 것에 거부감을 느끼지만, 약자를 위해 선의로 개입하는 것은 대체로 용인하기 때문이다. 박 신부의 강론이 이명박 정부 시절 보수 개신교의 극단적 행태에 견준다면 충분히 수용할 만하다고 본 것이다.

종교인을 거리로 호출한 이명박 정부

강- 사실 이명박 정부와 보수 개신교의 유착도 정교분리 위반이라 보기는 어렵다. 만약 정치권력이 특정 종교의 활동을 유리하거나 불리하게 했다면 그것이 국가의 중립 의무에 맞는지 따져볼 필요가 있다. 국가가 자신에게 저항하는 종교에 보복적으로 대응한다면 정교분리 위반이 될 수 있다.

정- 공감한다. 보수적 입장에서 종교 활동을 했던 과거의 행태도 종교의 자유로서 용인돼야 한다. 보수 종교인들의 이중 잣대가 문제인 거다.

김- 정치와 종교의 관계에 관한 한 모범 답안은 없는 것 같다. 역사적으로 어떤 관계를 맺어왔느냐가 중요할 텐데, 흥미로운 점은 왜 이명박 정부의 등장이 종교의 정치화에 중요한 변곡점이 됐느냐다.

강- 과거 정부는 세력이 압도적인 세 종단(개신교·불교·천주교) 사이에서 차별 시비가 안 나오도록 관계의 균형을 유지하는 데 주력했다. 그런데 이명박 정부가 그걸 깨뜨려버렸다. 개신교, 특히 보수 개신교를 노골적으로 편애했다. 이게 불교계의 반발을 불렀고, 여기에 천주교가 심정적으로 동조하는 모양새를 보였다. 그 와중에 4대강, 용산 참사, 쌍용차, 강정 해군기지 등의 문제가 터지면서 개신교 진보그룹과 불교, 천주교 사이에 연대가 이뤄진 것이다. 이 흐름이 박근혜 정부 초기 잠시 숨을 고르다가 국정원 선거 개입 문제로 다시 활성화됐다.

정- 3대 종단 안에는 이른바 ‘재야’라고 한는 오래된 저항 그룹이 있다. 정의구현사제단, 실천불교승가회, 전국목회자정의평화협의회가 대표적인데, 종단 안에선 소수 그룹이다. 박근혜 정부는 이번 시국선언 국면에서도 이들이 상황을 주도한다고 판단한 듯하다. 그래서 이들만 고립시키면 된다고 본 것인데, 현실은 그게 아니었다. 재야보다 덜 전투적이지만, 온건·합리적인 광범위한 층이 3대 종단 모두에 있었다. 이명박·박근혜 정부를 거치며 이들이 비판 대열에 합류한 것이다.

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김- 1997년 이후 한국 사회가 겪어온 변화를 나는 ‘사회의 종교화’라고 본다. 그 전만 해도 ‘과학주의’라고 부를 만한, 미래에 대한 합리적 비전이 힘을 가졌다. 하지만 외환위기를 겪으며 붕괴됐다. 현실은 힘든데, 거기서 벗어날 수 있는 계산 가능한 출구가 사라진 것이다. 그러면서 좌절된 기대가 종교적 열망 형태로 분출되기 시작했다. ‘촛불’이 그랬고, ‘안녕 대자보’도 같은 흐름이다. 안녕 대자보는 일종의 ‘시민종교적 고백성사’다. 문제는 사람들이 자신의 열망을 종교적으로 표현하고 있는데, 주류 종교들이 그 종교성을 제대로 흡수하는 데 실패하고 있다는 것이다. 그 공백지대를 점유하기 위해 정치가 종교화하고, 종교 역시 대중의 열망을 그릇된 방식으로 편취하려고 정치적 게임을 하고 있다.

강- 한 사회의 위험도와 종교에 대한 욕구는 상관관계가 있다. 위험이 커질수록 종교 수요도 증가한다. 1997년 외환위기 이후 양극화가 심화되고, 2008년 금융위기가 상황을 악화시키면서 종교 수요가 폭증했다. 천주교가 성공한 것은 진보적 층위를 중심으로 종교적 수요의 내용에까지 부합하는 방식으로 정치화를 이뤘기 때문이다. 안보·복지·생태적 불안감을 단순히 신앙으로 해소하는 게 아니라, 사회의 인간화와 복지화, 공동선을 지향하는 방식으로 어루만진 것이다.

‘안녕 대자보’는 시민적 고백성사

정- 불교는 내부 문제가 심각하다. 사상은 주목받지만, 현실 불교는 힘이 없다. 그런 점에서 불교계는 종교의 정치화보다, 정치의 종교화에 더 큰 우려를 갖고 있다. 정치가 그릇된 신념을 조장하고, 엄밀한 현실 인식을 가로막는 방향으로 끌고 갈 수 있기 때문이다. 환경 문제만 봐도 그렇다. 이명박 정부 중반까지도 개발 예정지에 보호종이 살고 있으면 환경영향평가서를 조작해서라도 눈을 가리려 했다. 지금은 다르다. 보호종이 서식한다는 걸 인정하면서도 밀어붙인다. 개발에 대한 확신이 종교적 맹신 상태에 도달한 것이다.

김- 박근혜 정부는 이명박 정부처럼 노골적으로 개신교 편향을 드러내진 않지만, 청와대와 내각에 포진한 인물들을 보면 개신교인이 압도적으로 많다. 이명박 정부에서 소망교회가 한 역할을 지금은 사랑의교회가 하고 있다는 말도 나온다. 그런 식으로 정부에 영향을 미침으로써 사회적 자원이 자신들에게 유리하게 분배되도록 하는 거다. 이런 개신교계의 움직임이 다른 종단의 엘리트들에게 영향을 미친다는 게 문제다.

정- 그런 점에서 개신교의 역할이 중요하다. 개신교 내부의 작은교회 운동 같은 흐름은 소비문명에 대한 성찰과 극복을 모색한다는 점에서 충분히 주목할 만하다. 불교·가톨릭보다 개신교가 욕은 먹지만, 대안을 갈구하고 새로운 길을 개척하는 것도 개신교가 가장 앞서 있다.

김- 천주교는 주교회의 산하단체인 정의평화위원회가 움직이고 있기 때문에 최근의 정치적 목소리는 천주교 전체를 대변한다는 해석이 가능하다. 반면 개신교는 분열이 심각하다. 게릴라식으로 기존 구조에 파열을 내기엔 유리하지만, 공동선과 생명을 지향하는 사람들이 세력화하기엔 어려운 점이 많다. 반면 불교는 밖에서 보기엔 여전히 ‘미정치’ 영역이다. 정치화된다면 어떤 식으로 이뤄질지 예단하기 힘들다.

정- 사실 불교는 제도 정치에 투항하거나 그들과 유착해 뭔가를 도모하기엔 제약이 많다. 일단 스님들이 머리를 깎고 있어 눈에 잘 띌 수밖에 없다. 게다가 신도 조직도 강하지 않다. 공무원들도 불교보다는 개신교 조직에 들어가야 더 유리하지 않은가. 불교는 건강하게 사회로 나올 수 있도록 이끌어주어야 한다.

강- 최근 종교인들의 정치적 목소리가 활발한 것은 정치의 오작동에 대한 경고로 여겨진다. 언론이 제 역할을 했으면 종교인들이 나서지 않아도 됐을 것이다. 종교인들이 사회적 신뢰를 무기로 그릇된 금기나 프레임을 깨는 측면도 있다. 최근에는 이분들이 종북몰이와 대선 불복 프레임을 깨기 위해 작심하고 나오는 것 같다는 느낌도 받는다.

십자가도 지고, 대화의 장도 마련해야

김- 박 신부와 사제단에 대한 종북몰이가 효과를 보지 못한 것은 사람들이 가진 종교성의 변화와도 맞물린 측면이 있다고 본다. 사실 개신교는 말이 중심인 종교다. 그런데 합리주의가 붕괴하면서 말에 대한 신뢰가 약화되다보니, 천주교 사제들처럼 사제복을 입고 전례 도구를 사용하고 의례라는 형식을 통해 생각을 표현하는 방식이 사회에서 상당한 설득력을 갖게 됐다. 시위를 하더라도 깃발이 아닌 촛불을 드는 것이나, 일방적 설득이 아닌 감성적 고백투의 대자보가 설득력을 갖는 것도 이런 징후와 연관이 있는 것 같다.

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강- 촛불뿐 아니라 종교의례나 수행법이 항의나 탄원의 양식으로 자주 사용돼왔다. 순례, 삼보일배, 오체투지, 백팔배 같은 것들이 예다.

정- 그만큼 시민들이 종교에 거는 기대가 커졌다. 이럴 때일수록 종교는 사회적 약자나 불의에 저항하는 이들의 이웃이자 피난처가 돼야 한다. 철도 파업 문제만 해도 그렇다. 파업을 둘러싸고 벌어지는 이념 대결을 깰 수 있는 곳은 종교계밖에 없다. 종북 프레임도 마찬가지다. 기저에 깔린 진영 논리를 부숴야 하는데, 그러기 위해선 십자가도 져야 하지만 합리적 대화의 장을 마련하는 것도 종교계의 몫이다.

김- 신자유주의적 세계화가 폭력적으로 진행되면서 치유와 구원에 대한 갈망이 커졌다. 법과 제도를 통해 사회의 상처를 치유하는 게 국가의 몫이라면, 종교는 법과 제도가 치유하지 못한 상처를 어루만져야 한다. 그런데 국가가 제 역할을 못하다보니 종교에 이중의 과제가 주어졌다. 국가에 책임 있는 임무 수행을 요구하면서, 법과 제도가 감당할 수 없는 상처를 치유하는 역할이다. 종교인은 일종의 ‘한(恨)의 사제’다. 개인뿐 아니라 사회의 상처를 어루만지는 사람이 종교인이다. 그들의 정치 참여도 사회적 상처를 치유하는 방식으로 이뤄질 때 의미가 있다.

강- 보수든 진보든, 어떤 식의 정치 참여를 하든, 그것이 성공을 거두기 위한 전제조건이 있다. 종교 지도자들 스스로 도덕적 권위를 가져야 한다. 지금처럼 스캔들과 부패가 만연하고 도덕적 권위가 바닥에 떨어진 상황에선 어떤 식의 참여든 호소력을 갖기 힘들다.

정 성공주의가 판치고, 돈과 권력이 위계를 결정짓고. 이런 악폐들은 불교계만의 문제는 아닐 거다. 약육강식·적자생존 같은 문명적 폐해를 종교계 스스로 극복하는 모습을 보여주면서 사회를 향해, 정치에 대해 이야기할 때 그 효과는 한층 커지리라고 본다.

정리 이세영 기자 [e-mail]